Специфика (основные черты) устного народного творчества (УНТ)
 

Устность
Любое словесное произведение фольклора рассчитано не на читателя, а на слушателя и предполагает непосредственный контакт. Одно и то же фольклорное произведение в разных районах звучало по-разному, п.ч. сказывалось на местном диалекте, с вкраплением местных слов и особенностей речи.
Вот отрывок одной из сказок, записанной Александром Николаевичем Афанасьевым:
«Адин, слыш, царь велел сазвать сааа всево царства всех, сколь на-есть, бар, всех-нааавсех к себе, и вот евтим делам-та заганул им загатку: «нуте-ка хто из вас атганёт? Занагу я вам загатку: хто на свети лютей и злоедливей всех?» Вот они думали-думали, думали-думали, ганали-ганали, и то думали, и сё думали, – всяка прикидывали, кабы атгануть. Нет, вишь, нихто не атганул. Вот царь их и атпустил. Атпустил и наказал: «Вот тада-та матряйте, вы апять этим делам-та ка мне придите»…»
Сказка в каждом районе у каждого рассказчика звучит по-разному: строй фраз, новые бытовые слова и присказки, живые интонации…
Как устное творчество, фольклор может соединяться с искусством актёрского исполнения (передача голосом характера в сказке: медведь, заяц…)
NB: В литературе имитация живой речи рассказчика называется сказом – Н.С. Лесков «Левша».

Народность
На произведениях УНТ всегда лежит печать времени и той среды, в которой они длительное время жили. Фольклор столетиями и даже тысячелетиями впитывает в себя жизнь народа, поэтому он народен по содержанию (мысли, чувства, опыт), по стилю, по происхождению.

Неавторское творчество. Коллективное
Фольклорным станет (по истечении времени) только произведение, которое народ будет передавать из уст в уста, обогащать своим опытом, пониманием.
При этом каждый новый человек творит в границах общепринятой традиции – «колее», опирается на труд предшественников, от которых перенимает произведение, меняет, дополняет его…
Художественное творчество человека в фольклоре никогда не бывает свободным от манеры и творчества других лиц – от уже существующих произведений. Это творчество коллективное, отражающее индивидуальность народа, а не отдельного человека.

Традиционность и вариативность
Передача произведения от лица к лицу осуществляется в фольклоре через следование традиции, поэтому Фольклор – традиционное художественное творчество, в нём исключены чистые новации, полное преобразование предшествующего творчества.
Вариативность – способ существования фольклорной традиции. Для понимания развития фольклорной традиции, фольклорных произведений важен учёт вариативности.

Пример традиционности и вариативности – загадка, где потолочные доски или брёвна, уложенные на главную балку – матицу, представлены в таком виде:
Двадцать пять
На одной подушке спят.
Потолочный накат уподоблен спящим людям.
В Курской губернии она звучала так:
Сто молодцев
На одном головище спят.
В Архангельской губернии:
Сорок братанов
На одном сголовке спят.
В Вологодской губернии:
Сорок братцев
На одной подушке лежат.
Канва везде та же, поэтому загадка узнаваема, при этом мы наблюдаем разные варианты в образах.

Импровизация
создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения. Импровизация была возможна в рамках определённых правил, художественных канонов, законов жанра…
Импровизация – это элемент индивидуального творчества в фольклоре, она рождала новое, развивала традицию.

Синкретизм
соединение видов художественного творчества:
Хоровод: слово, музыка, танец, жест.
Заговор – действие, слово, ритм.
Колядки: слово, музыка, театрализованное, костюмированное действо.
Былина: слово, музыка.
Нужно различать синкретизм и синтез: синкретизм – неразделимое единство; синтез – более поздние соединения разных видов искусства.

Бессознательное художественное начало и связь с бытом.
Эта черта более свойственна для ранней стадии УНТ.
Пример: назначение заговора – получить желаемое в быту, то есть цель бытовая, утилитарная. При этом заговор обладает художественной ценностью, но привносится это бессознательно.
Человек хочет побольше овец в своём стаде – произносит заговор: «Ты заглянь, звезда ясная, на двор (имя), ты освети огнём негасимым белоярых овец его. Как поднебесью звёздам нет числа, так бы у раба (имя рек) уродилось овец более того».
Сравнения, эпитеты вполне художественны, но художественная сторона здесь не главное – она бессознательная.
Заговор вошёл в литературу, что свидетельствует о силе его художественного воздействия (Жуковский «Светлана», Пушкин гадание Татьяны, заговорную поэтику использовали в своих стихотворениях символисты, М. Цветаева).

Повторяемость стиля и системность.
Общие образы (символы животных, растений), сюжеты, постоянные эпитеты (дуб сырой, сабля вострая, поле чистое, море синее, Киев стольный, Русь святая…), формулы (Семеро одно не ждут; Семь раз примерь, а один отрежь… «Семеро козлят»…), повторы, приёмы смысловой тавтологии (играй да не заигрывайся, говори да не заговаривайся…), противопоставления («скоро слово сказывается, да не скоро дело делается», «Денег ни гроша, да слава хороша»).

Фольклор – это совокупность устных произведений с осознанной и неосознанной художественной установкой, включенных в практическую жизнь народа и созданных в процессе совместного труда поколений, это – творчество с устойчивым традиционным содержанием и традиционной формой.

Фольклор – традиционное художественное творчество народа.

Литература:
1. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. Учебник. - М.: Высшая школа, 2004 (другие издания).
2. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник. - М.: Флинта. Наука, 1998 (другие издания).
 

Академические школы (научные направления) в фольклоре

Объединяют исследователей на основе общей концепции, методологии.

Мифологическая школа

Возникла в Европе в начале ХIХ века – в период романтизма, поэтому сказались идеи романтизма о «национальном духе» каждого народа.
Основоположники: братья Гримм, которые решили воссоздать немецкую мифологию, для чего занялись изучением фольклора и языка древних германцев.
Главный труд: Якоб Гримм «Немецкая мифология» (1835).
Идея: Основу всякого искусства надо искать в мифологии народа, в народных верованиях – язычестве.

Русская мифологическая школа оформилась на рубеже 1840–1850-х г.
Основоположники: Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев
Главные труды:
Ф.И. Буслаев «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (1861).
А.Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифологическими сказаниями других родственных народов» (1865–1869).
Идея: Народное сознание проявилось в языке и мифологии. Через историю языка можно разгадать происхождение мифов. Первоначальные яркие метафоры со временем переставали восприниматься как метафоры – в них виделась действительность. Так рождался миф: Молнию уподобляли огненному змею – сформировалась вера в змея. Гора подобна спящему великану – вера в великанов.
В ХХ веке в Европе и Америке оформилась неомифологическая теория.
12-томная книга английского учёного Д. Фрейзера «Золотая ветвь: Исследование магии и религии», в которой на огромном материале показана общность культур. Фрейзер попытался доказать, что в основе образного мышления современного цивилизованного человека лежат те же древние мифы.
В рамках неомифологической школы развивает своё учение об архетипах К.Г.Юнг: Под слоем «личностного бессознательного» (понятие Фрейда) Юнг обнаруживает «коллективное бессознательное» – общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, наследуемое, а не формирующееся на базе индивидуального опыта.
Мифологические мотивы и образы в сознании народов отражают их «коллективное бессознательное»: вера в фетиши (бренды), политические лидеры используют приёмы шаманов (повторы в речи одних и тех же слов, как в заговорах, былинах), вера в приметы, суеверия…

Школа заимствования

Сформировалась 50–70 годы ХIХ века
Идея: образы и сюжеты произведений мигрируют вместе с народами, проникая в другие культуры (идея бродячих сюжетов).
Основоположник: Т. Бенфей – немецкий востоковед в 1859 году издал сборник индийских сказок и притч «Панчатантра» («Пятикнижие»). В предисловии он отметил близкое сходство сказочных сюжетов в мировом фольклоре и открыл картину культурного влияния Востока на европейский Запад.

NB: Для справки:
«Панчатантра» («Пять частей») – памятник санскритской повествовательной прозы. Сложился к III–IV векам н.э., имеет более давние фольклорные истоки. Автор – брахмана Вишнушармана, будто бы живший в V–VI веках, который по просьбе одного раджи научить его мудрому управлению государством и составил этот сборник аллегорических поучительных рассказов.
«Панчатантра» делится на пять тантр (книг), объединённых рамочной композицией; в свою очередь, каждая тантра также содержит вставные рассказы стихотворения. Герои в «Панчатантре» – животные, общество и нравы которых являются копией человеческих.
Первый известный науке перевод – около 570 года в Иране, но до наших дней не сохранился. В середине VIII столетия появился арабский перевод, принадлежащий персидскому писателю Ибн аль-Мукаффа; он был озаглавлен «Калила и Димна» (по именам животных-рассказчиков) и под этим именем приобрёл известность на всём Ближнем и Среднем Востоке. В Византии, а затем и славянских странах «Панчатантра» была известна в переводе Симеона Сетха (1081), в котором животных звали Стефанит и Ихнилат. В XIII веке появляются испанский, еврейский, латинский переводы... Всего же различных версий и переводов памятника насчитывается более 200 на 60 языках.
С середины XIX века обсуждается вопрос об устной миграции рассказов в разные страны мира, о связи их с баснями Эзопа, животным эпосом, сказками о животных, о влиянии на складывание жанра новеллы. Следы сюжетов «Панчатантры» встречаются у многих классиков европейской литературы: Боккаччо, Чосера, Лафонтена, Гёте и др.
Теория заимствования обрела многих последователей и Индия была объявлена страной сказок.

Исследователи этой школы поднимали вопрос о культурно-исторических взаимоотношениях между народами. Они сподвигли европейцев на исследование Востока. В России развиваются тюркология и монголоведение.
В России независимо от Западной школы и работ Бенфея школа заимствования начала развиваться с работы А.Н.Пыпина «Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских». А.Н. Пыпин тоже указывал на связь сказок с культурой Востока и Запада.
Критик В.В.Стасов в публицистической статье «Происхождение русских былин» («Вестник Европы, 1868) доказывал, что сюжеты и образы русских богатырей пришли с Востока.
А.Н. Веселовский разрабатывая теорию миграции, подчёркивал, что заимствуется только типологическое, схожее, что существует на общей культурно-исторической основе.
Труды А.Н. Веселовского «Опыты по истории развития христианской легенды» (1875–1877), «Из истории романа и повести» (1886–1888) и др.
Идея: Культурные контакты народов способствовали общественному прогрессу и развитию отражающих его художественных форм.

Историческая школа

Собственно русская школа, сформировавшаяся ещё в начале ХIХ века и имеющая большое влияние по сей день.
Идея: Фольклор – это отражение истории, представления народа об истории.
Историческая школа исследовала связь фольклора (главным образом былин) с национальной историей. Исследуя былины, пытались найти исторические прототипы богатырей, а сюжет былины обосновать реальными историческими событиями, которые в ней отразились.
Труды:
К.Ф. Калайдович в 1818 году в предисловии к сборнику былин «Кирши Данилова» писал, что Василий Буслаев, Садко – реально жившие люди, которые упоминаются в летописях. (Например, Садко жил в Новгороде в 12 веке, построил церковь Бориса и Глеба).
Н.П. Дашкевич «К вопросу о происхождении былин. Былины об Алёше Поповиче и о том, как не осталось на Руси богатырей» (1883). Был найден прототип: Александр Попович в летописи.
В.Ф. Миллер «Очерки русской народной словесности».
Идея: исследователь былины должен ответить на 4 основных вопроса: где, когда, в связи с какими историческими событиями она была создана и на какие поэтические источники опирались её создатели.
Исследователи исторической школы совершили несколько экспедиций на север, собрали и систематизировали огромный материал, издали сборники былин и исторических песен. Установили исторические прототипы (Владимир, Добрыня, Алёша Попович, Садко, Василий Буслаев, Тугарин…), исторические события, лёгшие в основу былины.

Литература:
1. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. Учебник. - М.: Высшая школа, 2004 (другие издания).
2. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник. - М.: Флинта. Наука, 1998 (другие издания).
 

Фольклор как художественная система. Виды и жанры фольклора

Роды: эпос, лирика, драма
Виды: песня, сказка, несказочная проза и т.д.
Жанры: былина, лирическая, историсечкая песня, предание и т.д.

Жанр – основная единица изучения фольклора. В фольклоре жанр – это форма освоения действительности. С течением времени в зависимости от изменений в быту, социальной жизни народа система жанров развивалась.

Существует несколько классификаций фольклорных жанров:

Литература:
1. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. Учебник. - М.: Высшая школа, 2004.
2. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник. - М.: Флинта. Наука, 1998.
 

Народный календарь.
Мифологическое осмысление круговорота солнца

В основу календаря легли представления о вечной борьбе света и мрака, которые связывались с древнейшим мифом о боге-солнце: тёмные силы к зиме побеждают солнце, день становится коротким - 22 декабря самый короткий день в году, когда тёмные силы в разгуле, но и силы света начинают набирать силу, т.к. продолжительность дня далее будет увеличиваться, пока 21 марта не настанет день весеннего равноденствия, затем силы света, солнца будут теснить силы тьмы вплоть до 22 июля, когда настанет день триумфа светлых сил. Но затем они, утомившись в долгой борьбе, снова начнут уступать силам тьмы, а после осеннего равноденствия 23 сентября солнце, свет и тепло уступят в борьбе холоду и тьме, но 22 декабря все повернётся вспять.
Итак, народный календарь проходит следующие этапы и приуроченные к ним  праздники, которые близки по времени, но не совпадают с  этими днями:
22 декабря (новый год, святки, колядки),
21 марта (Масленица),
22 июня (Иван Купала, Петров день),
23 сентября (сохранились обряды зажегания костров, провожали солнце на закате).

Новый год:
– 22 декабря у славянских крестьян – время зимнего солнцеворота, когда солнце начинает возрождаться, побеждая силы тьмы.
– С 1348 года официально праздновался новый год с 1 марта – народ понимал это как победу солнца над зимой, приход весны, возрождение жизни. А.Н.Афанасьев считает этот новый год народным.
– С 1492 – 1 сентября отмечался церковный новый год, п.ч. введён церковным собором в Москве. 1 сентября - день памяти Симеона Столпника, Симеона-Летопроводца. В народе - Семен-день.
– 1 января – введён Петром I.

Времена года – не отвлечённые понятия, а воплощения богов и богинь, которые с небесных высот по очереди нисходят на землю.

Весна – молодая, красивая дева. Кликая весну, её величают красивой, красной.
Лето – богатый, красивый муж.
Осень – старая жена, богата и с многими детьми.
Зима – злая жена, мачеха: иногда милует, иногда казнит, иногда добра, иногда зла…
Точка зрения А.Н. Афанасьева: образы заимствованы из Античности посредством Византии, но олицетворение времён года было и у древних славян (особенно ярко проявилось у белорусов).

Названия месяцев – 12 братьев в сказках:

Январь – просинец (совершенный вид от глагола сиять) – указание на возрождающееся солнце; сечень (сечь, отсекать) – говорит или о переломе зимы (январь – её середина) или о морозах.
Февраль – сечень (секут метели) и снежень (у поляков – лютый) и др. Свадебник.
Март – сухый (от «сухой», осушающий влагу), Украина – березол (чешский, словацкий, литовский – тоже связано с берёзой).
Апрель – березор или березол (зор, зол – действие солнечного тепла), Украина – цветень, чешск. и словацкий – дубень (распускается дуб)
Май – травень, травный (похожее значение у всех славянских народов).
Июнь – изок (кузнечик – начинают стрекотать; в одной старинной летописи назван «паутный» (паут – овод), «комарный»); Украина, Белоруссия – червец. Этот месяц – макушка лета, после которого солнечный день начинает убывать.
Июль – червень (от слова «червь»: собирали червей, из которых изготовляли красную краску: червленый – тёмно-красный); украинское, белорусское – липец. Чешкое – сечень (сено косят, середина лета).
Август – зарев (красивые зори); украинцы, белорусы, чехи, словаки – серпень.
Сентябрь – рюинь (рюен, руян) – сопосталение корней данного слова в славянских языках позволило Афанасьеву сделать вывод, что значение слова – рёв, реветь. В это время ревут олени и другие копытчатые животные – брачный период. Название выбивается из сельскохозяйственной тематики. У чехов так называется октябрь.
Октябрь – листопад; малороссия – паздерник (1) "стебли, солома хлебных раст.", 2) "очески льна, конопли"). В этом месяце начинают мять лён и коноплю. Где-то у русских (+ финны, эстонцы) – грязник.
Ноябрь – груден (студеный, замёрзшая грязь), листопад – общеславянские.
Декабрь – студен, студный, просинец (= просветляющий, удлиняющий дни).

**В названиях месяцев отразились в основном наблюдения земледельцев, и лишь маленькая часть от пастушечьего быта.
***Названия месяцев подвижно у разных народов – зависит от климата и от основного труда.

NB: Современные названия месяцев (введены реформой Петра I) - латинские. В Древнем Риме год начинался 1 марта: Март в честь бога войны Марса - самого значимого бога римлян; апрель - "далее следовать", "открывать" весну; май в честь богини  роста и плодородия Маи; июнь - в честь римского сенатора Юния Брута, июль - в честь императора Юлия Цезаря; август - в честь императора Августа (кстати, Август не хотел отставать от Юлия Цезаря, поэтому к 30 дням в августе прибавил ещё 1 день, взяв его у февраля - таким образом, в июле и августе по 31 дню, а февраль стал ещё короче); сентябрь (7) - седьмой месяц посла марта; октябрь (8 -окте-) - восьмой месяц; ноябрь (9) - девятый месяц; декабрь (10) - десятый месяц; январь в честь двуликого бога Януса - бог, смотрящий вперёд и назад; февраль - "очищение" - это месяц религиозных очистительных обрадов перед началом нового года в марте.

Свои названия и приметы получили отдельные дни и числа месяцев. Например:
16 января – Пётр-полукорм (половина запасов съедена),
18 января – Афанасий-ломонос (нос ломит от морозов),
4 марта – Герасим-грачевник (прилёт грачей),
5 мая – Ирина-рассадница (рассадка капусты)
и мн.мн.др.

Как образованы названия дней: святой объединялся с приметой, становился понятнее народу. При этом непонятные церковные и светские названия народ переделывал и объяснял по-своему:
2 мая – день Бориса и Глеба (Борис созвучно слову "барыш", Глеб - "хлеб") – крестьяне называют барышдень – по примете должна быть выгодная торговля хлебом.
16 июня – Тихон – затихают птицы;
11 ноября – Фёдор Студит = Фёдор студит землю.
1 декабря – в день пророка Наума начинают учить детей с убеждением, что «Пророк Наум наведёт на ум».

! Важно понимать, что календарь - год, месяц, день - столетиями организовывал жизнь крестьянина, скрывал сакральные знания, был связан с  богом солнца и магией плодородия.

Литература:
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М., 1995. (Глава ХХVIII  Народные праздники)
2. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. Учебник. - М.: Высшая школа, 2004 (другие издания).
3. Историко-этимологический словарь современного русского языка: В 2 т. / П.Я.Черных. - М., 2004.